Tristan LeperlierAlgérie, les écrivains de la décennie noire (CRNS Editions, 2018).

Jadaliyya (J): What made you write this book?

Tristan Leperlier (TL): I belong to a new generation of French researchers who do not have a biographical link with Algeria. Initially, it was an interest in the Arab world on the one hand, the Francophone world on the other, which led me to the Maghreb. Subsequently, during my master’s degree in literature, I discovered powerful writers, many of whom were Algerian. When I began my master’s in political science, I realized how the Maghreb was surprisingly the unpopular region within studies of the Arab world. Under the pretext of “not reproducing the colonial scheme,” the reality was that young researchers were not attracted to analyzing a region they thought they knew already—either through Algerian immigrants in France, or from touristic holidays! This is probably one of the reasons for the loss of French expertise on the Maghreb. So, I decided to persevere in this way.

For obvious reasons, the most valued social science works in France were about colonial Algeria or war. So, I wanted to study Algeria independently—as one could do about Germany, for example—with no connection to France. The reality is stubborn; working on Algeria during the civil war, I was forced to work on France, too. The civil war of the 1990s had its intellectual “Battle of Paris” and a quarter of writers were exiled, mostly in France, bringing (at the heart of the crisis) the share of Algerian writers living in the former Metropole to one-third of the entire population, and two-thirds of all their literary publications were published by French publishing houses! And while, for me, the choice of civil war had been dictated by scientific considerations (a political crisis crystallizes the stakes of a literary field, and accelerates its evolution), the memory of obscure acronyms (GIA, FIS…) and horrible news when I was very young gradually returned to my mind. This was the case to such an extent that I realized I was also partly studying the French memory of Algeria and the symbolic place in France for Algerian intellectuals, and more broadly for the Arab-Muslim minority.

J:  What particular topics, issues, and literatures does the book address?

TL: This is a classic question: what is politics doing to literary work, and vice versa? This question becomes more intense in times of political crisis. I use a double approach. Firstly, the sociology of intellectuals is all the more legitimate here when this war has sometimes been presented as a “war against intelligence” led by the Islamists. Secondly, there is a literary approach, with the assumption that literature is not affected in a crude way by the war, but according to logics of its own. I thus showed that the Algerian literary field had then a triple characteristic: bilingual, transnational, and overpoliticized.

First of all, it is a bilingual literary field: to what extent has the civil war been a “war of languages,” as has often been said, between Arabic and French speakers? I show that it is not the linguistic divide that makes it possible to explain the literary and political positions of writers during the period, but rather the transnational structuring of the literary field. But, if the civil war in the literary field is not essentially a war of languages, it still partly became one in the representations, and even tragically, in the facts.

The transnational aspect of the literary field is strongly reinforced in the civil war because of the exiles. In particular, they pose postcolonial questions about the place of Algerians and, more broadly, Muslims in France, particularly in a context of increasing economic constraints on the French publishing market. I show in detail the French ethnocentric logics imposed on Algerian writers, and also their empowerment and the spaces of freedom created for them with French economic support. In general, France once again became a major stake in the Algerian literary field; at the end of the war, it was with French economic resources, and against the symbolic domination of the writers who had published in France, that the local literary space was rebuilt. Exile is also a particularly important moment in the polemical affirmation of a new Algerian identity integrating its “European” part—especially through the figure of Albert Camus.

Finally, the overpoliticized nature of the field involves the question of the place of writers in a (transnational) intellectual field, where they are challenged by journalists and social scientists as epitomes of the “intellectual” all of them competing for the international monopoly of the discourse on Algeria. In this context, many writers develop an ethos of witness: a witness against the Islamists even though—or rather, especially—when they are in exile in France. From my analysis of many literary works, I have proposed a typology of gestures of political commitment by literature. The first gesture is the “attestation,” a polemical and explicit commitment inscribed in the general political discourses of the time. The second is the “evocation,” a discreet commitment to try to change social representations by giving voice to those who have no voice, the subalterns. The last is the “interrogation,” which, while remaining fundamentally political, questions literature’s capacity for political action.

J: Who do you hope will read this book, and what sort of impact would you like it to have?

TL: Of course, it is a scholarly book. But I vigorously reduced the thesis from which the book came to make it a contribution to public debates in Algeria, France, and beyond. It is primarily about the role of literature in our societies, and the place of writers in these same societies. Since the civil war, Algerian writers have played an important role in French public debates, particularly on Islam. It is a contribution to the rejection of the political ideology of the “clash of civilizations,” and also to the scientific model of peaceful global hybridization. Finally, it is a contribution to the understanding of postcoloniality—in particular, the implicit hierarchies hidden behind the apparent universality of literature, but also the strategies used by the writers of the “peripheries” and their capacity to empower themselves within this context.

J: What other projects are you working on now?

TL: Due to the specificity of the civil war, I focused on a bilingual literary field, the transnationality of which was largely Algerian-French. I now would like to open up the study from a linguistic and geographical point of view.

This means working more precisely on the margins of the literary field, on the political-literary struggles for the emergence of a literature in Arabic dialect and Tamazight. This raises the question of the definition of “literature” itself, in its European nineteenth-century form which—although widely accepted in the Arab world—neglects the issue of orality.

From a geographical point of view, I would like to gradually extend the study to the whole North African region, and the politico-literary circulation of writers and literatures in the Arab world, in the United States, and in Germany. The German case is particularly interesting in order to understand, by comparison, Franco-Maghreb postcolonial relationships and American-oriented globalization.


Excerpt from the book

Table des matières

Chapitre 1: L’écrivain, parangon de l’intellectuel? 37

Du silence à l’âge d’or: les écrivains algériens face à la libéralisation du régime. 39

Les forces politiques à l’aube d’Octobre. 39

« Octobre » et le « silence des intellectuels ». 44

Un âge d’or des intellectuels. 63

Concurrences politiques et intellectuelles pendant la guerre. 73

Représentation du champ littéraire algérien pendant la décennie noire. 74

Deux rapports à l’Etat. 79

Les facteurs d’opposition dans le champ littéraire. 85

Intellectuels généralistes et intellectuels spécifiques. 90

Rachid Boudjedra, le « Voltaire d’Alger »: formation transnationale d’un intellectuel prophétique. 94

Chapitre 2: Une guerre des langues? 105

Les fondements de l’opposition: Autonomie et internationalité. 107

Islamistes vs communistes: des littératures politiques. 108

Ecrivains et imams: des religions concurrentes. 114

Le facteur déterminant: l’internationalité littéraire. 118

Le facteur déclencheur: les institutions nationales. 120

Entre deux puretés? Tahar Ouettar et Tahar Djaout. 123

Le clivage linguistique. 124

La résistance au clivage linguistique. 131

L’affaire Tahar Ouettar: vers une « guerre des langues ». 137

Une prophétie auto-réalisatrice. 148

« C’est l’intelligence qu’on assassine ». 148

Une bipolarisation. 155

Chapitre 3: Des écrivains témoins? Littérature et engagement politique. 163

Typologie des engagements des écrivains algériens. 165

L’Attestation: témoins d’actualité. 169

Rachid Mimouni: de la littérature à la politique. 169

Yasmina Khadra: Sociologie et autochtonie. 180

Malika Boussouf, Aïssa Khelladi et Maïssa Bey: Journalisme, témoignage et littérature 187

L’Evocation: Témoins de l’invisible. 198

Ahlam Mosteghanemi et Soumya Ammar-Khodja: l’évocation des écrivaines. 199

Assia Djebar: Evoquer les disparus de l’histoire. 208

Camus et le « mythe andalou » de l’Algérie coloniale. 216

L’Interrogation: Témoins du doute. 225

Mohammed Dib: l’engagement d’un moderne. 226

Salim Bachi: les doutes de la fin de guerre. 235

Chapitre 4: Une France algérienne? Entre marché et autonomie. 243

La fenêtre et le ghetto: les écrivains exilés en France. 244

Violence et opportunité littéraire de l’exil. 244

Des conditions d’accueil favorables? Identifications contradictoires. 250

La littérature algérienne soumise au marché français? Le cas de Timimoun de Rachid Boudjedra. 258

Des œuvres « opportunistes »? 259

Une édition et une réception « ethnocentriques »? 269

Algérie Littérature/Action: construire l’autonomie littéraire entre France et Algérie. 280

Construire un espace autonome et une revue centrale. 280

La difficile exportation de l’autonomie. 286

Fin de la guerre: Avec et contre la France. 293

Politique et géopolitique de la littérature. 294

La construction d’un pôle autonome d’avant-garde en Algérie. 306


Présentation de l’éditeur

Il y a trente ans, en octobre 1988, le monde arabe connaissait son premier « Printemps » en Algérie, suivi d’une guerre civile d’une rare violence qui saigna le pays, par l’assassinat ou par l’exil, d’une grande partie de son intelligentsia. L’une des premières victimes, le poète et journaliste de langue française Tahar Djaout tomba, en 1993, sous les balles de djihadistes islamistes.

Entre études littéraires et sociologie des intellectuels, ce livre montre les conséquences de cette crise politique sur les écrivains algériens. Cette guerre civile a-t-elle été une guerre des langues, opposant anti-islamistes francophones soutenus par la France, et pro-islamistes arabophones, choc de civilisations qu’un certain discours de l’époque s’est plu à diffuser? Il est vrai que l’ancienne puissance coloniale est redevenue à l’occasion de cette « décennie noire » un espace central pour l’exil, le débat politique, et la reconnaissance littéraire des Algériens. C’est plus largement la place de ces écrivains dans les sociétés algérienne et française qui est interrogée.

Exceptionnelle par l’ampleur et la diversité de ses sources, cette étude s’adresse aux lecteurs curieux de découvrir une littérature à la fois si proche et lointaine (de langue française ou arabe: Rachid Boudjedra, Mohammed Dib, Assia Djebar, Tahar Ouettar…); et qu’intéressent les enjeux particulièrement actuels de l’engagement politique en période de censure religieuse, de migrations intellectuelles, et d’identités postcoloniales à l’heure de la mondialisation.


Introduction (pp. 34-5)

Cette étude montre que les engagements littéraires et politiques des écrivains algériens pendant la guerre civile sont liés à leurs positions dans leur champ littéraire, qui a une triple caractéristique: il est bilingue, transnational, et politisé. Alors que cette guerre est souvent présentée comme une « guerre des langues », c’est en réalité la dimension transnationale du champ qui est particulièrement déterminante: pour cette raison la France, plusieurs décennies après l’indépendance, revient alors au centre des problématiques du champ littéraire algérien. Dans ce contexte, il semble qu’on assiste au chant du cygne de l’écrivain engagé, tant dans les prises de positions intellectuelles qu’au sein de la littérature.

Ce livre suit une progression chronologico-thématique. Les deux premiers chapitres rendent compte des prises de position politiques des écrivains, et montrent que la guerre civile est une véritable crise pour le champ littéraire: c’est même la définition de l’Écrivain qui est attaquée, à la fois engagé, et autonome. La crise d’octobre 1988 et celle provoquée par la guerre civile montrent la concurrence que subissent les écrivains algériens dans le champ intellectuel et dans le champ politique, notamment par les journalistes: leur statut de parangon de l’intellectuel critique qu’ils tenaient notamment de leur position internationale, est paradoxalement remis en cause au moment de la plus forte internationalisation du champ littéraire (chapitre 1). Surtout, l’autonomie du champ littéraire est assaillie par la censure et les violences religieuses: les prises de position politiques des écrivains pendant la période s’expliquent par leur rapport à l’autonomie de la littérature, et par leur rapport à l’international. Ce n’est que dans un deuxième temps que la guerre va être perçue par certains comme une « guerre des langues »: et effectivement, le champ littéraire va se bipolariser (chapitre 2). Les deux chapitres suivants se concentrent sur l’aspect majeur de cette bipolarisation: l’exil et l’internationalisation littéraire d’une partie des écrivains, en particulier en France. À la faveur de la crise politique, l’ancienne puissance coloniale redevient centrale, pour le débat politique national; et comme espace de repli et de consécration littéraire. C’est là que peut se développer une littérature engagée politiquement, marquée par la problématique du « témoignage », et dont nous proposons une typologie (chapitre 3). Mais se pose alors la question de l’autonomie de la littérature face aux pressions économiques du marché français: c’est avec et contre la France que se reconstruit un champ littéraire bilingue en Algérie à la fin de la guerre (chapitre 4).


Conclusion (pp. 327-8)

Etude d’un champ littéraire surpolitisé, bilingue et transnational, ce livre a permis de battre en brèche trois lieux communs de la critique savante ou profane, aux incidences politiques.

Rejeter l’opposition entre littérature et société. En considérant les écrivains algériens comme faisant partie d’un champ littéraire surpolitisé, nous avons réinséré la littérature non seulement dans un champ littéraire, mais également dans un champ du pouvoir et dans un champ intellectuel, et développé pour cela une méthodologie croisée entre études littéraires et sciences sociales, pour prendre en compte la totalité de l’activité littéraire et politique de l’écrivain. Tandis que les études littéraires permettent de rompre avec l’alternative réductrice entre « art pour art » et « littérature engagée », l’approche sociologique permet de mettre à distance l’héroïsation (ou la condamnation) politique des écrivains qui caractérise souvent les études littéraires.

Rejeter le culturalisme en tenant tout ensemble explication et compréhension. En considérant les écrivains algériens comme faisant partie d’un champ littéraire bilingue, nous nous sommes efforcé de rompre avec le monolinguisme méthodologique. Du même coup nous avons rompu avec une approche culturaliste, qui aboutirait à la conclusion délétère du « Choc des civilisations » en Algérie. La langue n’est pas par elle-même un facteur explicatif, mais elle est support de profits spécifiques historiquement situés. Pour autant il ne suffit pas de contribuer à expliquer les causes des oppositions dans la crise: il faut aussi comprendre comment a pu se développer cette représentation de la guerre civile comme guerre culturelle et guerre des langues, et historiciser le processus d’essentialisation des différences, la mutation de tendances (statistiques) en essences.

Reconsidérer les relations postcoloniales. En considérant les écrivains algériens comme faisant partie d’un champ littéraire transnational, nous nous sommes dégagés à la fois du « nationalisme méthodologique », pour replacer l’Algérie dans un contexte international inégalitaire; et d’un ethnocentrisme qui réduirait les problématiques algériennes aux problématiques des grands centres, en particulier français. Ce champ littéraire nationalisé conserve sa temporalité et ses problématiques propres tout en se réappropriant les enjeux des grands pôles internationaux, et renforce même sa nationalisation au moment de, puis en réaction à son internationalisation. Par ailleurs, approche structurale, la théorie du champ est également dynamique, réintroduisant l’histoire. La situation postcoloniale n’est pas une donnée figée, mais demande à être actualisée: la guerre civile remet la France au cœur des problématiques algériennes (et vice versa). La pensée de l’hybridité littéraire et identitaire n’est pas le produit spontané de la postcolonie, mais la conséquence des situations d’exil, et surtout une réaction à l’agenda islamiste en Algérie. Quant à l’ethnocentrisme (voire au racisme) qui caractérise la France postcoloniale, il doit être nuancé: il est d’abord le fait d’un centre à l’égard d’une périphérie; et ne doivent être évacuées ni les pratiques des acteurs dominés, s’appropriant et jouant avec ces contraintes; ni le fait que, malgré l’accroissement des logiques de marché, les écrivains algériens ont pu trouver en France les moyens d’exercice d’une certaine autonomie littéraire.